Буддийские мандалы и символика Саманидов

Арапов А.В.
БУДДИЙСКИЕ МАНДАЛЫ И СИМВОЛИКА САМАНИДОВ

1. Мандала на монете амира Мансура ибн Нуха

   В Институте археологии в Самарканде хранится необычная саманидская монета 969-970 гг. с именами амира Мансура ибн Нуха и Ахмада ибн Мансура. Это медный фельс традиционного для мусульманского мира образца, но имеющий квадратный знак с неисламской символикой. Внутри круговой надписи находится квадрат, окаймленный линейным текстом. В квадрат вписан круг с восьмилепестковой «ромашкой» (Илл.1.). На первый взгляд, это знак доарабской символики, которую чеканили на своих монетах еще аббасидские наместники. Например, на монете cамаркандского чекана 760-761 гг. размещены солярный знак розетки и символ плодородия в виде трех точек, а на тахиридской монете из Хорезма ([3], C.101; Илл.2.) - знак «округлой свастики». Совмещение на монетах имени Аллаха с неисламскими сакральными знаками хорошо укладывается в политику культурных компромиссов Аббасидов и Саманидов. Оно легитимизировало местные культы, но, включая в круг исламской культуры, ставило в подчиненное положение.
   Однако «бросается в глаза» другое. Знаковая композиция фельса Мансура ибн Нуха имеет тождество с классической мандалой – сакральным символом северных направлений буддизма: махаяны, ваджраяны, тантризма, получивших в раннем средневековье распространение в Китае, Тибете, Центральной Азии, Восточном Туркестане. «Мандала» в переводе с санскрита значит «священный круг». Это также ритуальный, магический круг, до сегодняшних дней используемый в практике ламаизма и тантра-йоги. Классическую мандалу образует триада вписанных друг в друга геометрических знаков: внешний круг – квадрат - внутренний круг (Илл.4.). Внутренний круг мандалы, как правило, содержит восьмилепестковый «цветок» ([4], C.339). В восточной традиции в знаке мандалы с древних времен видят космограмму.
   «Квадрат в круге» описывает соотношение Земли и Космоса. Круг символизирует вселенную в целостности: вне его - Хаос, внутри - гармонический Космос. Круг также символ Движения, вращения небосвода. Квадрат обозначает Землю, земной мир. Его стороны связаны с четырьмя направлениями Пространства. Квадрат - первичный символ Гармонии мира Человека, выражающий первозданные акты его обустройства. Легендарный герой «Вед» и «Авесты» Йима, преодолев Хаос, утвердил порядок постройкой квадратной Вары. В Древнем Китае квадрат был символом совершенства и миропорядка. Символ “квадрат в круге” расшифровывает устройство Мира как вечное единство, взаимосвязь Земли и Космоса. Он представляет их отношения как равновесие, упорядоченность, гармонию в рамках вечного движения.
   «Круг с цветком внутри квадрата» указывает источник Жизни на Земле. Лобовое прочтение «цветка» как солярного знака определяет таким источником Солнце – божественную энергию Космоса. В традициях ваджраяны и тантризма восьмилепестковый цветок является частью ритуального знака «янтры». Здесь он символизирует природное, женское начало, детородное лоно. Центр «янтры» считается местом расположения сакрального объекта – божества, его атрибута или символа. Как правило, это знак мужского начала - ваджра («палица грома») или фаллический символ ([4], C.110, 338-339). Призываемое божество спускается с небес в центр «янтры» и совершает действо («оплодотворяет цветок»), приносящее изобилие и успех.
   В итоге классическая мандала «читается» как гармоничная формула Мироустройства: Космос ↔ Земля ↔ Энергия Жизни. Ее лаконичная форма выражает раннесредневековые натурфилософские представления и ритуальные традиции буддийских культур Востока. Символ «квадрат в круге» в раннее средневековье был признан знаковым стандартом Китая и воспроизводился в конструкции монет с квадратным отверстием. Чеканка таких монет княжествами Согда (Илл.3.) в 7-8 века означала признание зависимости от китайской империи Тан. Мандала с восьмилепестковым цветком в центре в качестве буддийского символа появляется в период оформления тантризма на рубеже 8-9 веков, когда рождается традиция выражать принципиальные тантрические представления в графической форме мандалы. Для их прочтения был разработан своеобразный язык символов. Современные цветные песочные мандалы Тибета являются дальнейшим развитием своих раннесредневековых праобразов ([10]). Но мог ли буддийский символ появиться на саманидской монете? Допустимо ли, что Саманиды могут иметь какую либо связь с буддизмом, Тибетской культурой?

2. Восточные связи культуры Саманидов

   Вспомним, что основатель этой династии Саман происходил по одной версии из Ферганы, по другой – из Балха или Термеза. Из китайских источников и археологических материалов известно, что обе эти области до арабского завоевания были связаны с буддийской культурой. В Тохаристане раскопаны буддийские комплексы Кара-тепа и Фаяз-тепа в старом Термезе, монастырь Аджина-тепа, святилища Калаи Кафирниган и Кафыр-кала, ступа Чор-Дингак в Чаганиане, в Ферганской долине - храм в Куве. В областях Термеза, Чаганиана, Шумана, Хавамарана и Кобадиана еще в 7 веке действовали десятки буддийских монастырей, и даже в начале 8 века в Тохаристане "царь и знать и народ" исповедовали буддизм. Арабская экспансия привела к массовой эмиграции буддистов на Восток, в первую очередь, в Восточный Туркестан, где буддизм становится массовой религией.
   В конца 8 века усилившееся Тибетское государство одерживает ряд побед над империей Тан и вплоть до 60-х годов 9 века оккупирует Восточный Туркестан. Буддизм признается государственной религией Тибета ([2], C.187). В течение нескольких десятилетий длится противостояние войск Халифата и Тибета. В отдельные годы в эту войну было втянуто до половины тибетских войск ([2], C.165). Тибетцы доходили до Самарканда и в начале 9 века оказали поддержку антиабассидскому восстанию Рафи ибн-Ляйса в Мавераннахре. В подавлении этого мятежа и выдвигаются Саманиды, получившие в награду Самарканд, Герат, Уструшану, Шаш, а также Фергану. При Ахмаде ибн Асаде (841-864), когда Саманиды отделяются от Халифата, их центральным владением все еще была Фергана.
   Ферганская долина, где в конце 10 века века была отчеканена монета Мансура ибн Нуха, представляет собой восточные «врата» Средней Азии в международной торговле с Китаем через Восточный Туркестан. Ее возрождение произошло при Саманидах. Их вероятными партнерами здесь были согдийцы восточных колоний, существовавших в крупнейших городах Центральной Азии и Дальнего Востока: Куче, Лянчжоу, Сучжоу, Дуньхуане, Лояне уже с 4-7 веков. В танской столице Чанъане целые кварталы были заселены выходцами из Средней Азии ([5], C.84). В 8-10 веках согдийцы имели большое политическое влияние в уйгурском княжестве Ганьчжоу, а в Дуньхуане и Гуачжоу в 10 веке даже привели к власти среднеазиатскую династию Цао ([1], C.328-329, 378-379). Построение на саманидской монете буддийской мандалы могло создавать дополнительные гарантии ее признания в торговых операциях с Востоком. Возможно, оно также подчеркивало какую-то связь с буддистами восточных согдийский колоний.
   Буддийский символ на монета мог означать декларацию Саманидами открытости своей политики, их готовности к компромиссам с восточным культурами. Если Аббасиды востребовали в исламскую картину Мира достижения Запада – в частности, греческую натурфилософию, то Саманиды положили начало освоению достижений Восточных цивилизаций. Так Самарканд становится крупнейшим на Среднем Востоке производителем бумаги, усвоив технологию ее изготовления из Китая и Восточного Туркестана ([2], C.191). Отметим также, что операции с абстрагированными символами имеют прямую связь с развитием математической культуры. Геометрические мандалы как семантическое изобретение буддизма имеют общецивилизационное значение, сопоставимое с индийскими (арабскими) цифрами, эвклидовой геометрией, эпициклами Птолемея. Географическим местом их создания могли быть как области Восточного Туркестана, так и Средней Азии. Не случайно Фергана стала родиной одного из крупнейших математиков и астрономов 9 века Ахмада ал-Фаргани.

3. Квадратная мандала пещер Дуньхуана и мавзолея Саманидов

   Разовый выпуск монеты с символом, имеющим буддийское значение, может иметь и другое объяснение. Но эпоха Саманидов сохранила и другую буддийскую знаковую композицию. У стен саманидской столицы Бухары на рубеже 9-10 веков был сооружен царский мемориал – мавзолей Саманидов. На каждой из его четырех стен в тимпанах арок находится известный квадратный знак (Илл.8). Его геометрия проста - друг в друга последовательно вписаны: внешний квадрат→диагонально смещенный квадрат→внутренний квадрат→круг. Оказывается аналогичный символ можно обнаружить и в Китае в наскальных росписях пещер Дуньхуана - крупнейшего раннесредневекового буддийского центра Восточной и Центральной Азии. Этот знак венчает потолок мирового «шатра», по которым разыгрываются сцены буддийской мифологии, в датируемых 6 веком пещерах № 249 и № 285 (Илл.6,7, [7], C.32, 35).
   Поскольку дуньхуаньское изображение полнее и подробнее оно и дает ключ к расшифровке семантики мандалы Дуньхуана-Саманидов. Центральный («зеленый») квадрат представляет Землю = Поле Жизни. Земля (Поле) имеет в своем центре оплодотворенное (семена внутри круга) женское (круглое) начало. От этого центра во все стороны пространства (4 основных направления + 4 диагональных) развивается Жизнь (растительный элемент во внешнем контуре богаче внутреннего). Рыбаков Б.А. считает, что такие композиции выполняли функцию заклятия пространства от злых сил: «Благодаря такому распределению сил достигается полная повсеместность эманации доброго начала или полная, круговая оборона от повсеместно существующего зла» ([6], C.555). Таким образом, если классическая мандала – космическая, то мандала Дуньхуана-Саманидов – земная, представляет универсальную формулу Развития Жизни.
   Обратим также внимание, что знак Мавзолея Саманидов является плоской проекцией самого Мавзолея. На эту мысль наводит связь «куб-квадрат» и «купол-круг», параллель между 40 «перлами» знака и 40 арочными проемами Мавзолея. В объемной композиции Мавзолея сочетание диагональных друг к другу квадратов выражают открытые на четыре стороны проходы арочных проемов. Неожиданная связь плоской мандалы с объемной архитектурой имеет объяснение в рамках буддийской традиции. Знак мандалы в тантризме – формальный образ трехмерного священного дворца, который и есть истинная мандала - дом для визуализируемого божества. Это сложное архитектурное сооружение необходимо мысленно воспроизвести в процессе медитации. Образцы деревянных дворцов тантрических божеств как реликвии хранятся в монастырях Тибета, где монахов специально обучают мысленному представлению дворцов на деревянных моделях и конструкторах ([11]).

4. Парные мандалы Ак-Астана-баба

   Еще две мандалы саманидского или близкого к нему времени (рубеж 10-11 веков) были обнаружены в прошлом году в области древнего Чаганиана на фасаде Мавзолея Ак-Астана-баба. Похоже раньше их мешала увидеть поздняя пристройка. Версия прочтения этих знаков была предложена автором этой статьи совместно с Туйчиевой Ю.Г. и Булатовым М.С. ([8], [9]). Правый знак Ак-Астана-баба (Илл.5) дает близкую к классической мандале версию мироустройства. Связь Жизни с космической энергией Солнца, выражаемой в мандале цветком в квадрате, в знаке Ак-Астана-баба изображена спиралеобразным растением с точками-спорам внутри Солнца. В Ак-Астана-баба появляется еще один древний восточный знак – спираль, символизирующая вечное изменение, круговорот и возрождение Жизни. Символогию природного мира, как и квадратная мандала Саманидов, выражает второй (левый) знак Ак-Астана-баба (Илл.9). Место круглого женского начала здесь занимает композиция из Солнца и вписанного спиралеподобного Растения. Идея распространения Жизни в пространстве передана двумя кругами «ростков», где формы во внешнем круге проще, чем во внутреннем ([8], [9]).
   Главное отличие знаков Ак-Астана-баба – замена квадрата на более сложную в построении семиконечную звезду. Здесь гармонию Квадрата, связанную с Землей, заменяет Гармония семиконечной Звезды, связанная с Космосом (семь планет, семь дней недели, семь сфер и др.). Такая звезда в разных религиозных системах считается магическим, мистическим знаком, что делает ее идеальной основой для ритуальных медитаций. С учетом достижений исламской математики и натурфилософии в 9-10 веках ранее была высказана гипотеза о связи знаков Ак-Астана-баба с исмаилитами, имевшими в 10 веке значительное влияние в государстве Саманидов ([8], [9]).
   Параллель между классической мандалой и мандалой Дуньхуана-Саманидов со знаками Ак-Астана-баба наводит на мысль о том, что эти две мандалы также могли являться семантической парой. Классическая мандала с приоритетом круга, как и правый знак Ак-Астана-баба, выступает «мужским» знаком. Это соответствует семантике круга как символа Неба, представляемого на Востоке мужским божеством, «оплодотворяющим» Землю-Квадрат. Квадратная мандала, наряду с левым знаком Ак-Астана-баба, воплощает “женский”, созидательный, жизнетворящий знак. Построение дуальной композиции таких сложных знаков соответствует дальневосточной религиозно-философской концепции о ключевой роли “инь” и “янь” в мироустройстве, взаимосвязи мужского и женского начала как основы Жизни. Древнейший китайский канон «Книга перемен», созданный в период династии Сун (10-13 века), вводит для выражения этого основного понятия китайской космологии широко известный сегодня знак Великого Предела - «тай-цзи» (Илл.10), основанный на круге и спирали ([5], C.299-302). Все эти универсальные композиции добрых сил воспринимались как сильные «обереги», способные защитить от сил зла.

* * *

Нахождение неисламских сакральных формул на монете и царском Мавзолее достаточно принципиальный момент, чтобы не быть случайностью. Это свидетельство того, что Культура Саманидов не сводится только к исламской традиции. Вероятно, провозглашение независимой от аббасидского Халифата государственности Саманидов в интересах культурного суверенитета востребовало немусульманские культовые символы. Неожиданным является их восточное, скорее всего, буддийское происхождение, которое может указывать на какую-то неизвестную до сих пор характеристику саманидской династии. Сооружение в Бухаре безпрецедентного шедевра - пространственной мандалы Мавзолея Саманидов, а также типологическая новизна знаков Ак-Астана-баба дает основания предположить, что такая сложная символика была не «экспортом», а внутренним продуктом раннесредневековой цивилизации Средней Азии. Тогда отсюда может начинать свое происхождение символика исмаилитской, а позднее и суфийской традиции.

ЛИТЕРАТУРА

1. Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье. Очерки истории. М.: Наука, 1988.
2. Восточный Туркестан в древности и раннем средневековье: Этнос, языки, религии. - М.: Наука, 1992.
3. Культура и искусство древнего Узбекистана. Каталог выставки. В двух книгах. Книга 2. М., 1991.
4. Мифологический словарь /Гл.ред.Е.М.Мелетинский. М., 1991.
5. Мулявин В. Китайская цивилизация. М., 2000.
6. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1987.
7. Grotto art in Dunhuang. In Chinesse and English.China, 2001.
8. Арапов А.В., Туйчиева Ю.Г., Булатов М.С. Космограммы Ак-Астана-Баба // Архитектура и строительство Узбекистана, 2002, N 1, C.22-25.
9. Арапов А.В., Булатов М.С., Туйчиева Ю.Г. Забытый «язык символов» Ак-Астана-Баба // Эхо истории – Moziydan Sado - Echo of History, 2002, N 2 (14), C.12-15.
ИНТЕРНЕТ-РЕСУРСЫ
10. Информация о песочных мандалах Тибета: http://www.smr.ru/centre/win/facts/mandala
11. Сетевой адрес тибетского монастыря Гьюдмед: http://gyudmed.chat.ru

СПИСОК ИЛЛЮСТРАЦИЙ
Илл.1. Саманидский медный фельс с именами эмира Мансура ибн Нуха и Ахмада ибн Мансура. ([3], C.102).
Илл.2. Тахиридская монета 829-830 года из Хорезма ([3], C.101).
Илл.3. Согдийская монета, чеканенная по «китайскому» образцу.
Илл.4. Изображение современной песочной мандалы Ченрезига (Монастырь Гьюдмед, Тибет).
Илл.5. Правый знак на фасаде Мавзолея Ак-Астана-баба (Сурхандарьинский вилойат, Узбекистан).
Илл.6. Настенная роспись в пещере № 249 (Дуньхуан, Китай).
Илл.7. Настенная роспись в пещере № 285 (Дуньхуан, Китай).
Илл.8. Квадратная мандала Мавзолея Саманидов (Бухара, Узбекистан).
Илл.9. Левый знак на фасаде Мавзолея Ак-Астана-баба (Сурхандарьинский вилойат, Узбекистан).
Илл.10. Знак Великого Предела («тай-цзи»)

Опубликовано в журнале «Санъат (Искусство)». – Ташкент, 2002, N 2-3, С.12-16