"Клянусь небом и идущим ночью!

А что даст тебе знать, что такое идущий ночью?

Звезда пронизывающая.

Поистине, над всякой душой есть хранитель."

(Коран, 86:1-4)

 

 Арапов А.В., Туйчиева Ю.Г., Булатов М.С.

 

ЗАБЫТЫЙ «ЯЗЫК» СИМВОЛОВ АК-АСТАНА-БАБА

          

Памятники художественной культуры Центральной Азии сохранили многочисленные знаковые символы в элементах декора, произведениях искусства, ремесла, монетах и др., что свидетельствует об их широком информативном использовании наряду с письменностью. Однако, если анализу содержания реалистических изображений, текстов, отдельных слов посвящена обширная научная литература, то знаковые символы, как правило, трактуются как вспомогательные, декоративные элементы. В силу чего при изучении древностей значительные пласты информации о культуре прошлого остаются невостребованными. Примером этого являются знаковые символы на фасаде памятника раннеисламской архитектуры южного Узбекистана – мавзолея Ак-Астана-баба.

Розеточные знаки Ак-Астана-Баба

Мавзолей Ак-Астана-баба находится на северо-востоке Сурхандарьинской области Узбекистана близ села Тельпек-Чинар. Обследования этого памятника проводились Пугаченковой Г.А., Хакимовым З.А., Бородиной И.Ф. ([1-4]). Он считается местом  посещения («кадам-жой») святого Абу-Хурейра, известного сподвижника Пророка Мухаммада, и датируется 10-11 веками. Мавзолей представляет собой скромное в декоре, но полное внутреннего достоинства кирпичное строение с белым куполом.

На  фасаде Мавзолея на высоте 3-3,5 метров с правой стороны от  арочного входа расположены два розеточных знака, диаметром около полуметра. В основе знаков семиугольные звезды - композиция чрезвычайно редкая для декора Центральной Азии. Они не являются частью орнамента, полностью автономны и самодостаточны. В центре правого знака спиралевидное растение. Вокруг него солнцеподобный знак - круг с семью волнистыми лучами. “Солнце” обрамляется семиконечной звездой, звезда - правильным многоугольником. Центр левого знака также содержит спиралевидное растение, обрамленное солнечно-огненным кругом. Вне его более сложная семизначная фигура со звездой в центре. Её 14 ниш занимают изображения растительного типа: ростки, лепестки...

С учетом доарабских и раннеисламских, философских и естественно-научных традиций Мавераннахра 9-11 веков, известных по трудам ал-Хорезми, ал-Фаргани, Фараби, Беруни, ибн Сины, попробуем поэлементно проанализировать семантику этих знаков.

Спиралевидное образование в центре знаков может воплощать Жизнь во всех ее проявлениях, включая растительный, животный миры и человечество. Это - “спираль Жизни”, символ жизненной силы, которая ассоциативно связана с водоворотом и смерчем, спиралевидным типом развития отдельных растений (например, папоротника), свернувшейся змеей или спиральными рогами – безусловным в Центральной Азии символом благополучия, богатства, жизни. В философском плане символ Жизни мог обозначать также Нематериальную Разумнаую Силу, Действенный Разум, Созидающую Мировую Душу.

Солнцеподобный знак с загнутыми лучами – это символ космического Огня, созидательной космической Энергии, Движения. Это знак Солнца как символического центра Космоса. Он, возможно, представляет, даже более полное, воплощение семантики доисламских солярных знаков в виде “вихревых розеток” и свастики. Такой знак до сих пор используется в вышивке сюзане Сурхандарьи. Его называют “фалак” и трактуют как символ вращения небосвода, т.е. как символ космического движения.

Семиконечная звезда трактуется как символ Гармонии и духовного порядка, гармонического устройства космоса. Для древних число “семь” было физически связано с устройством мира. Число небесных светил равно 7. Число дней недели лунного месяца равно 7. Число дней лунного месяца равно 28 и сумма первых семи цифр равна 28. В общей исламской традиции число 7 символизирует совершенство, законченность: Мир имеет 7 небес, 7 земель и 7 морей; 7 ступеней ведут в ад, 7 дверей в рай. Хадж считается свершенным, когда паломник 7 раз обойдет Каабу. От пифагорейцев до исмаилитов число 7 считалось магическим, иррациональным. Научно было доказано, что невозможно точно разделить круг на семь частей. В средние века на исламском Востоке ремесленники использовали шестидесятиричную систему счета ([8], C.50), которая дает членение окружности на 360 градусов. 360 делится без остатка на 2, 3, 4, 5, 6, 8, 9,10, но не делится на 7.

Ростки, листки, лепестки похоже представляют собой малые растительные формы и, видимо, выражают  разные уровни развития Жизни.

Космограммы Ак-Астана-Баба

Знаковые символы Ак-Астана-баба не разобщены, а образуют гармоническую композицию. Предположим, что и это не случайно, и расположение символов в рамках единого знака выражает некоторые смысловые отношения между ними.

Тогда с учетом описанной выше семантики символов в правом знаке Ак-Астана-баба «прочитаем» общую модель Вселенной (Космоса). Это знак Макрокосма, в центре которого Жизнь, развивающаяся по спирали. Вселенная находится в движении (вращение небосвода). Источником движения является некий  космический огонь (Солнце), который одушевлен, имеет знак Жизни внутри. В метафизике Ибн Сины имеется то же умозаключение: “Сила, движущая небесами, бесконечна и бестелесна. Она есть нематериальная разумная сила ([5]. C.345)”. Космос гармоничен (гармония числа 7), замкнут (т.е. мир конечен, поскольку знак замкнут в правильный семиугольник) и иррационален (7 иррационально в отношении к кругу). Возможно правый знак - “мужской” знак. Он более рационален, подобен геометрическому кристаллу; его “спиральный знак” содержит точки - “споры жизни”. С другой стороны, это завершенный, мертвый знак. Символ Огня-Солнца можно трактовать и как эсхатологический Мировой Пожар. Тогда здесь зашифрована информация о гибели Мира (Смерти): Жизнь ограничена пределами “ Пожара”, в котором Мир погибнет.

 Левый знак «прочитывается» как “женский”, созидательный, жизнетворящий символ. Он выражает общую модель существования и развития Жизни (Мировой Души, Микрокосма) во Вселенной. Развитие Жизни имеет внутреннюю космическую энергию. Жизнь распространяется в пространстве кругами от центра: внешний круг по формам жизни проще внутреннего. Гармоничное устройство Жизни выражается тем, что каждый элементарный “росток”  занимает свое место в “матрице жизни”. Развитие жизни безгранично (знак разомкнут) и иррационально (снова 7). Здесь отсутствуют споры, зато присутствуют ростки жизни. Это символ творения (а возможно и Творца = Бога), т.е. становящегося, развивающегося мира. Это знак жизни, а не смерти. Поскольку здесь “ростки” новой жизни находятся за пределами символа огня, то левый знак может быть символом Возрождения: жизнь возродится после космического “Пожара”.

В подобной трактовке сочетание двух сложных знаков обозначает универсальную философскую формулу “единства и борьбы противоположностей”. Это взаимосвязь, единство мужского (правого) и женского (левого) начала как основы жизни. Не исключено влияние дальневосточной философской традиции, где важную роль играет представление о “инь” и “янь”. Другой вариант расшифровки сочетания двух знаков - единство ставшего и становящегося, смерти и жизни, физического конца и духовного возрождения. И, наконец, творения и его Творца.

Таким образом, знаки Ак-Астана-баба могут быть «прочитаны» как космограммы – емкие композиции знаковых символов, кодирующие представления о мироустройстве. Причем здесь оказывается представлена оригинальная и целостная философская система с развитым естественно-научным базисом. Она содержит идеи эволюции жизни, развития по спирали, гармоничности и иррациональности жизни (души) и космоса, материальной конечности и духовной бесконечности, гибели и возрождения живого, и в этом плане может быть сопоставима с самыми передовыми естественно-научными взглядами своего времени.

«Мистика» знаков Ак-Астана-Баба

Надо также иметь ввиду, что в средние века построение космограмм на Востоке имело не только информационное, но и сакральное, религиозное значение. Оно, как правило, было связано с определенным религиозным ритуалом. Таково, например, значение кругло-квадратной космограммы – “мандалы” в буддийской традиции. Ту же роль выполняет геометризированный узор «гирих» («арабеска») в мусульманском искусстве, символизирующий сложность, духовную напряженность пути к высшей истине.

Обратим внимание, что шести и восьмиконечных звезды воспринимаются как “спокойные”, “нейтральные”, “устойчивые”. Они привычно членят круговое пространство на 6, 8 частей, отражая связи круга с правильным треугольником, квадратом. Психологически они оказывают  “успокаивающее”, “уравновешивающее” действие и в этом плане широки использовались, например,  в декоре исламской архитектуры, создавая определенный духовный настрой у посетителей мечетей, медресе, мемориальных памятников. С другой стороны, “взгляд человека в пространстве” не может расчленить круг на семь, что делает образ семиконечной звезды как бы “непостижимым”, “неравновесным”. Он создает ощущение “неустойчивости”.

В разных религиозных системах семиконечная звезда считается  магическим, мистическим знаком. В случае со знаками Ак-Астана-баба впечатление “мистической глубины” еще более усиливается сочетанием семиконечных знаков со спиралью. Местонахождение знаков - правый верхний по отношению к входу угол - считается в мистической традиции “углом силы”. А согласно местным преданиям в мавзолее захоронен именно святой человек, наделеный большой духовной силой. «Мистическое» восприятие знаков Ак-Астана-баба возможно было связано с некоторыми раннеисламскими ритуалами религиозной медитации у этого памятника. Пугаченкова Г.А. ([1, 3]) ранее уже делала вывод, что этот мавзолей первоначально был мечетью-киоском и лишь позднее здесь появилось захоронение с надгробием.

Возможно семиконечные знаки знаки Ак-Астана-баба были как-то связаны с исмаилитской сектой шиитов, называемых также “семиричниками”, по арабски – sab’iyyah, по английски  – seveners. Исмаилиты ограничивают количество имамов числом семь. История человечества рассматривалась ими как семь циклов между пророческими посланиями, а каждый пророческий цикл определелялся жизнедеятельностью семи имамов. На основе числа 7 в  исмаилитской космогонии созидался и земной мир, ставший тождественным отражением космического порядка ([6], C.354, [7], C.113). Один из главных создателей космогонии исмаилитов был проповедник (да’и) 10 века  из Мавераннахра ан-Насафи утверждал, что Бог-абсолют выделил из себя созидательный Мировой Разум, который путем эманации произвел Мировую Душу. Мировая Душа произвела семь движущихся космических «сфер». Затем путем  «преобразования сфер» возникли земля, вода, воздух, эфир, а позднее растения, из них - животные, из них – человек ([7], C.113). Эти взгляды хорошо согласовываются с «прочтением» символической композиции знаков Ак-Астана-Баба.

Исмаилиты составляли хорошо организованное тайное общество, имевшее в 9-11 веках два главных центра: Фатимидский халифат в Египте и Ближнем Востоке, а также карматское государство в Бахрейне. Они имели множество сторонников и последователей в Хорасане и Мавераннахре. Находясь в духовной и политической оппозиции Аббасидам, исмаилиты выступали союзниками Саманидов в противостоянии Халифату. Есть свидетельства, что в 30-40-е годы 10 века карматская «ересь» получила поддержку Саманидского правителя Насра II (914-943). Из «Жизнеописания» Ибн Сины (980-1037) мы также узнаем, что исмаилизм пользовался большим авторитетом в Бухаре и в конце 10 века. Он сообщает, что его отец, являвшийся крупным саманидским чиновником, «был из тех, кто проникся учением египтян, и считался исмаилитом». Ибн Сина отмечает высокий интеллектуальный уровень исмаилитов, предметом духовного общения которых было “учение о душе и разуме”, вопросы “философии, геометрии и индийского счета” ([5], C.46).

Исходя из этого можно предположить, что в 10-11 веке на севере Сурхандарьи существовала исмаилитская община или секта, в жизни которой важную роль играло архитектурное строение, являющееся сегодня мавзолеем Ак-Астана-баба. Не исключено также, что имя Абу-Хурейра также могло быть некоторым исмаилитским символом, так как на Среднем Востоке имеется множество памятников, связанных с именем Абу-Хурейра. На территории Центральной Азии известны также Мавзолей Абу-Хурейра близ Задиана в Афганистане и могила у ханака Имам-Бахра в Самаркандской области Узбекистана ([3], C.131). Легенды приписывает Абу-Хурейра большое пристрастие к кошкам, его второе имя - «отец кошек» ([6], C.20), а это может указывать на связь с местом традиционного почитания кошек как священных животных – Египет, т.е. главный центр исмаилитской пропаганды того времени.

*            *           *

Итак, мы предполагаем, что расшифровке знаков Ак-Астана-баба удалось найти реальное историко-культурное соответствие. Подтверждение приведенной выше расшифровки может свидетельствовать о плодотворности семантического метода исследования. Тогда это не умозрительные образы современности, а первые шаги понимания забытого “языка” символов прошлого. Символике геометризированных построений, отразивших кардинальную смену религиозно-культурной парадигмы в Центральной Азии на рубеже 9-11 веков, оказалось доступным выражение самых сложных религиозно-философских взглядов формирующеся мусульманской культуры. Это позволяет выдвинуть предположение о том, что геометрическую гармонизацию как принцип мусульманской архитектуры и искусства на Среднем и Ближнем Востоке ([8]) дополнял принцип семантической гармонизации. Они как два знака Ак-Астана-баба дополняли друг друга. Один воплощал гармонию формы, другой – содержания.

 

Литература:

1. Пугаченкова Г.А. Ак-Астана-баба, Советская Археология, N 3,1960.

2. Бородина И.Ф. Мавзолей Астана-баба, Архитектурное Наследие, N 20, 1973.

3. Пугаченкова Г.А. Из художественной сокровищницы Среднего Востока. – Ташкент.: Изд-во лит. и искусства, 1987.

4. Художественная  культура Средней Азии. IX-XIII века. Т.: Изд.лит. и искусства, 1983.

5. Ибн Сина (Авиценна). Избранные философские произведения. – М.: Наука, 1980.

6. Cyril Glasse. The Concise Encyclopedia of Islam. London, 1989.

7. Ислам: энциклопедический словарь. – М.: Наука, Гл.ред.вост.лит-ры, 1991.

8. Булатов М.С. Геометрическая гармонизация в архитектуре Средней Азии IX-XV  вв. (историко-теоретическое исследование). - М.: Наука, 1978.

            Статья опубликована в журнале «Moziydan Sado (Эхо истории)». – Ташкент, 2002, № 2 (14),  С.12-15.