Космограммы ранних исламских мавзолеев

Булатов М.С., Арапов А.В., Туйчиева Ю.Г.

КОСМОГРАММЫ РАННИХ ИСЛАМСКИХ МАВЗОЛЕЕВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

Ранние исламские памятники Центральной Азии – выдающийся культурный феномен, отразивший рождение на рубеже 9-10 веков на Востоке мусульманского мира принципиально новых идей в архитектуре. Мы восхищаемся гармонией их геометрических форм, изысканным декором, совершенством конструкций, развитой строительной техникой, но понимаем ли мы идеи, дух этих архитектурных творений? Ведь в древности "форма" была не просто оболочкой "содержания", она была смысловым "символом", имевшим определенное "содержание".

1. Ранние исламские мавзолеи

            К 60-м годам 14 века, когда Амир Темур пришел к власти в западной части Чагатайского улуса, Самарканд только начинал возрождаться после разрушения монголами древнего города на Афрасиабе. При Чагатайских ханах, принципиально не имевших городов-резиденций, новый Самарканд был лишен царской архитектуры. Для арабского путешественника Ибн Батуты единственным символом города этого времени был мавзолей мученика веры Кусама-ибн-Аббаса, еще при Караханидах провозглашенного святым покровителем Самарканда.
            Обратимся к наиболее сохранившейся категории памятников средневековой архитектуры – исламским мавзолеям. По многим причинам разрушались древние крепости, дворцы, караван-сараи и даже мечети, а священные мавзолеи, оберегаемые памятью потомков и религиозным почитанием, были неприкосновенны. Архитектурный образ исламский мавзолей, по сути изначально связанного с вечными категориями жизни и смерти, был призван найти символическое воплощение взаимоотношений Человека и Аллаха. И наиболее характерной формой для этого оказалась композиция, сочетающая куб и купол.
            Похоже, это была пра-форма мусульманского мавзолея, позднее развивающаяся в различных направлениях и вариациях. В центре под куполом квадратного в плане строения размещалась усыпальница с останками святой персоны. Отметим, что мавзолеи в исламской традиции это также и объект культа святых, включающего в себя ритуальный круговой обход. Тем самым в плоской проекции мавзолей воспроизводил архаичный геометрический знак «мандалы», широко распространенный на восточных ветвях Великого Шелкового пути: Центральной, Южной и Юго-Восточной Азии, Дальнем Востоке. Основу её структуры составляет триада: внешний круг – квадрат, вписанный во внешний круг, – внутренний круг, вписанный в квадрат. В восточной традиции в знаке мандалы видят космограмму, раскрывающую модель вселенной, “карту космоса”. При этом внешний круг обозначает всю вселенную в целостности, очерчивает границу, отделяющую гармонический космос от хаоса. Квадрат обозначает землю, земной мир, моделирует направления, пространственные координаты вселенной, стороны света.
            Круг был безусловным символом Движения, вращения небосвода. Исламская литургия востребовала буддистские и раннехристианские идеи сооружения куполообразных конструкций для воссоздания в «микрокосме» культовых строений представлений об устройстве мира - «макрокосме». Купол был признан в качестве великого символа небесного свода, небесной сферы, «космического яйца». Своей связью с миром Космоса он был призван вызывать ощущения божественности, чуда, непостижимой глубины. В древней восточной традиции выделение круга в центре «мандалы» обозначало место связи с небесным божеством. Призываемое божество спускалось с небес в центр круга, и совершало действо, приносящее плодородие, изобилие, успех. В архитектуре ступы центральная точка на куполе, увенчанная шпилем, символизировала вознесение Будды и выход из круга земного существования. Помещение под куполом исламского мавзолея гробницы со священными останками актуализировала эту идею. От усыпальницы вверх через вершину купола как бы уходит мистическая вертикальная линия связи с небом.
            Квадрат был первичным символом Гармонии, выражавшим первозданные акты мироустройства. Легендарный герой «Вед» и «Авесты» Йима преодолел хаос, утвердил порядок и построил квадратное ограждение райской обители - Вару. Четыре стороны Вары выражали связь со сторонами света. В индийской традиции Варуна (владыка Вары) представлялся четырехглавым существом, что символизировало его власть над сторонами света. В Древнем Китае квадрат как символ совершенства воплощал миропорядок. Распространение ислама утвердило новый взгляд на «куб». Главным мусульманским святилищем стало кубическое каменное строение Кааба в Мекке. Эта точка на Земле стала местом, через которое происходит связь верующих мусульман с Аллахом. Молитва мусульманина тогда имеет силу, когда она обращена в направлении киблы – в сторону Каабы. Для благословенной судьбы души мусульманина после смерти его хоронят лицом к Каабе. Таким образом, культовые кубические строения в исламской традиции оказываются ассоциативно связанными с Каабой, символизируя устойчивость и незыблемость устоев ислама, единство исламского мира.
            Космограмма, соединяющая геометрические знаки “круга» и «квадрата”, расшифровывает мироустройство как вечное единство, взаимосвязь космоса и земли. Она выражает идеи равновесия и упорядоченности, гармонического устройства и вечного движения мира. Семантическая лаконичность, конструктивная устойчивость этой композиции обеспечили ей инвариантность в совершенно различных типах культур. Воплотившийся в объемных решениях в «куполе» и «кубе», этот тип космограммы характерен для архитектуры погребальных курганов, зороастрийских храмов огня («чортаков»), буддийских ступ на квадратном основании, юрт кочевых тюрков.
            Использование купольного «чортака» в качестве пра-формы мусульманского мавзолея, в котором соединились двухтысячелетняя восточная символика «мандалы» и новая исламская (западная) символика «купола» и «куба» не исчерпало символического «языка» древних зодчих. О богатой семантике исламской архитектуры свидетельствует обнаружение на раннеисламских мавзолеях Центральной Азии сложных композиционных знаков, которые расшифровываются как космограммы.

2. Мавзолей Саманидов

         Западнее площади Регистан в священной Бухаре в зелени парка, разбитого на территории древнего кладбища “Науканд”, стоит совершенное архитектурное творение – мавзолей Саманидов. Считается, что это усыпальница Саманидских правителей, возведенная в конце 9 – начале 10 веков. Не исключено, что сооружение мавзолея было ответом Саманидов на вызов Аббасидского халифата, где в 862 году был построен мавзолей Кубба ас-Сулабийя над могилой халифа ал-Мунтасира. Для нашей темы важно, что, вероятно, это были первые исламские мавзолеи, в которых была воплощена исходная пра-форма «куб-купол». Загадкой мавзолея Саманидов является его богатейший кирпичный декор, изысканная архитектурная композиция, которые многие ученые относят к доисламской культуре древнего Согда. Это противоречие дало основания для рассмотрения версий более раннего строительства мавзолея и даже трактовки его как зороастрийского храма Солнца. Попробуем разрешить эту проблему на основе семантического анализа символики Мавзолея.
            По нашему мнению Мавзолей имеет в тимпанах своих арок принципиальную знаковую композицию, которая является его сущностной космограммой. Этот характерный квадратный знак находится симметрично с двух сторон от входа на каждой из сторон Мавзолея. Каждый из знаков имеет в своей структуре четыре, вписанных друг в друга квадрата. Во внутренний квадрата вписан круг. В контур внешних квадратов вписаны 40 «перлов-колечек». Внутри квадратов имеются также большие и малые «двукрылые» знаки. Обратим внимание, что эта знаковая композиция является плоского проекцией объемного решения самого Мавзолея, т.е. их космограммы тождественны. На эту мысль наводит, помимо связи «куб-квадрат» и «купол-круг», параллель между 40 «перлами» знака и 40 арочными проемами в верхней внешней части стен.
            В мавзолее Саманидов всё, начиная с кирпича, плана и фасадов, строится на квадрате и его производных. Этим еще раз подчеркнуто определяющее значение квадрата в символике Мавзолея. Не исключено, что здесь уже сильно влияние образа Каабы. Тогда, беря за основу квадрат, космограмму Мавзолея можно разложить на три знака, имеющих в основе квадрат: 1) уже известный знак «круг в квадрате», 2) знак «квадрат, вписанный в квадрат» и 3) знак «два квадрата с сорока перлами».
            1) «Круг в квадрате» – это рассмотренная выще исходная пра-форма мавзолея.
            2) Характерная черта мавзолея его открытость подобно чортаку на все четыре стороны света, что декларировало возможности источника его духовной силы. Возможно, именно, эту идею и выражает смещенный по ориентации внутренний квадрат, который углами указывает расположение входов. Крылья над арками Мавзолея есть традиционный символ духовности (вспомним крылья ангелов). Наличие этих знаков определяет преодоление мирской суеты при входе в Мавзолей, приобщение к божественному. Семантику знака «квадрат, вписанный в квадрат» можно трактовать также как символ «единства макро и микрокосма». Движение от малого к большому квадрату есть увеличение, что обозначает макрокосмос и бесконечность Вселенной. Обратное движение (уменьшение) представляет микрокосмос и духовный мир.
            3) «Два квадрата с сорока перлами» адресуют нас к символике сакрального числа 40. В исламской традиции с ним связана судьба Души при рождении и смерти: сорок дней Душа входит в тело новорожденного, сорок дней она не покидает землю после смерти. С учетом назначения памятника можно также предположить, что «сорок перлов» Мавзолея символизируют «сорок святых» - чильтан (перс., тадж. – «сорок людей»), которые оберегают мир. У узбеков и таджиков, казахов и киргизов сохранились древние легенды о «чильтанах» = сороках «тайных святых» или «сокровенных людях». Позднее они переплелись с верованиями суфийского и исмаилитского круга, введя чильтан в круг мусульманских святых. Тогда квадратная «ограда» из 40 перлов на знаке означает защиту Мавзолея со стороны 40 могущественных святых, духовную связь с ними погребенного святого. Образ 40 световых источников (арочных окона), освещающих мавзолей, а значит противостоящих тьме, хорошо согласуется с образом 40 святых, оберегающих мавзолей. Кроме того, сакральное число «сорок» для Мавераннахра и Хорезма в раннем средневековье было одной из характеристик тайного союза отправителей культа (жреческой корпорации) Сиявуша. Образ Сиявуша воплощал солярное божество, связанное календарно-аграрным культом, верховным жрецом которого в доисламской Бухаре был правитель области. Таким образом космограмма Мавзолея Саманидов соединяет в себе исламскую и доисламскую символику. Это одно свидетельств двоеверия населения, официально принявшего новую исламскую веру, но продолжавшего исполнять “языческую” обрядность, а также факт того, что двоеверие официально признавалось Саманидами. Вероятно, провозглашение в 60-70 годах 9 века независимой от аббасидского Халифата государственности Саманидов в интересах культурного суверенитета и освящения власти новой правящей династии востребовало местные доисламские культовые представления и символы. Этим и объясняется “язычество” исламского мавзолея Саманидов.

3. Мавзолей Ак-Астана-баба

            Мавзолей Ак-Астана-баба менее известен, чем бухарский мавзолей Саманидов. Это далеко не царственный, скорее очень скромный, но полный внутреннего достоинства архитектурный памятник. Мавзолей расположен близ села Тельпек-Чинар на северо-востоке Сурхандарьинской области Узбекистана и считается одним из мест захоронения или же посещения («кадам-жоя») святого Абу-Хурейра, сподвижника Пророка Мухаммада. Он традиционно датируется 10-11 веками. По своей архитектуре памятник представляет классическую пра-форму исламского мавзолея: кубовидный кирпичный объем венчает белый стрельчатый купол. Декор в отличии от бухарского мавзолея практически отсутствует, и, казалось бы, семантическая программа исчерпана, но… На юго-восточной стене с правой стороны от входа в Мавзолей расположены два удивительных круглых знака. До сих пор на них не обращали внимание. Знаки имеют в основе композиции чрезвычайно редкие для декора Центральной Азии семиугольные звезды. Они не являются частью орнамента, полностью автономны и самодостаточны. В центре правого знака спиралевидное растение. Вокруг него солнцеподобный знак - круг с семью волнистыми лучами. “Солнце” обрамляется семиконечной звездой. Центр левого знака также содержит спиралевидное растение, обрамленное солнечным кругом. Вне его более сложная семизначная фигура со звездой в центре. Её «ниши» занимают изображения растительного типа: ростки, лепестки... Эти знаки не вписываются в известное множество символов, свойственных культурам Центральной Азии. Их типология полярна символике мавзолея Саманидов. Здесь, как бы, отрицается “саманидская” квадратура. Ей противопоставлены семиугольная звезда, спираль, натуралистические элементы.
            В нашей версии характерное спиралевидное образование в центре знаков может воплощать Жизнь (Душу) во всех ее проявлениях, включая растительный, животный миры и человечество. Это - “спираль Жизни”, которая ассоциативно связана со спиралевидным типом развития отдельных растений, например, папоротника, или спиральными рогами – безусловным в этих местах символом благополучия, богатства, жизни. Солнцеподобный знак с загнутыми лучами – это символ космического огня, космической энергии, солнца. Он, возможно, представляет, даже более полное, воплощение семантики хорошо известных солярных знаков в виде “вихревых розеток”. Такой знак до сих пор используется в вышивке сюзане Сурхандарьи. Это – символ вращения небосвода, т.е. символ космического движения. Семиконечная звезда может трактоваться как символ гармонии, гармонического устройства космоса. Для древних число “семь” физически связано с устройством мира. Это число дней недели лунного месяца, семь небесных светил. Ростки, листки, лепестки похоже представляют собой малые растительные формы и, видимо, выражают разные уровни развития Жизни. Расположение знаковых символов в рамках геометрической композиции может выразить определенные отношения между ними. Такие отношения характеризуют знаки Ак-Астана-баба как космограммы.
            Правый знак похоже выражает общую модель Вселенной (Космоса). Это знак Макрокосма, в центре которого Жизнь (Душа), развивающаяся по спирали. Вселенная находится в движении (вращение небосвода). Источником движения является некий космический огонь (Солнце), который одушевлен, имеет знак Жизни внутри. В метафизике Ибн Сины имеется то же умозаключение: “Сила, движущая небесами, бесконечна и бестелесна. Она есть нематериальная разумная сила”. Космос гармоничен (гармония числа 7) и замкнут (мир конечен). Возможно правый знак - “мужской” знак. Он более рационален, подобен геометрическому кристаллу; его “спиральный знак” содержит точки - “споры жизни”. С другой стороны, это ставший, завершенный, мертвый знак. Символ Огня-Солнца можно трактовать и как эсхатологический Мировой Пожар. Тогда здесь зашифрована информация о гибели Мира (Смерти): Жизнь ограничена пределами “ Пожара”, в котором Мир погибнет.
            Левый знак выражает общую модель существования и развития Жизни (Души) во Вселенной. Это знак микрокосма (Души, Человека). Развитие Жизни имеет внутреннюю космическую энергию. Жизнь распространяется в пространстве кругами от центра: внешний круг по формам жизни проще внутреннего. Гармоничное устройство Жизни выражается тем, что каждый элементарный “росток” занимает свое место в “матрице жизни”. Развитие жизни безгранично - знак разомкнут. Вероятно, левый знак - “женский”, это созидательный, жизнетворящий знак. Здесь отсутствуют споры, зато присутствуют ростки жизни. Это символ творения (а возможно и Творца = Бога), т.е. становящегося, развивающегося мира. Это знак жизни, а не смерти. Поскольку здесь “ростки” новой жизни находятся за пределами символа огня, то левый знак может быть символом Возрождения. В подобной трактовке сочетание двух сложных знаков обозначает универсальную философскую формулу “единства и борьбы противоположностей”. Это взаимосвязь, единство мужского (правого) и женского (левого) начала как основы жизни. Не исключено влияние дальневосточной философской традиции, где важную роль играет представление о “инь” и “янь”. Другой вариант расшифровки сочетания двух знаков - единство ставшего и становящегося, смерти и жизни, физического конца и духовного возрождения. И, наконец, творения и его Творца. Таким образом, в емких знаках Ак-Астана-баба дана лаконичная характеристика целостной и оригинальной философской системы. Здесь содержатся идеи эволюции жизни, развития по спирали, гармоничности и иррациональности жизни (души) и космоса, материальной конечности и духовной бесконечности, гибели и возрождения живого.
            И так по всем показателям знаки Ак-Астана-баба - это далеко не народное творчество, а высокоинтеллектуальный продукт развитой культуры. Интересно какой? Семиконечная звезда похоже достаточно определенно указывает на исмаилитскую секту шиитов, называемых также “семиричниками” (англ. – seveners), о которых известно, что они ограничивают количество имамов числом семь. История человечества рассматривалась ими как семь циклов между пророческими посланиями. Число 7 играет определяющую роль в космологии и космогонии исмаилитов. Проповедник 10 века из Мавераннахра ан-Насафи утверждал, что Бог-абсолют выделил из себя созидательный Мировой Разум, который путем эманации произвел Мировую Душу. Мировая Душа произвела семь космических «сфер». Затем путем «преобразования сфер» возникли 7 компонентов мира: земля, вода, воздух, эфир, а позднее растения, из них - животные, из них – человек. Символом Мировой Души ан-Насафи можно быть «спиралевидное растение» Ак-Астана-баба, символом божественной эманации - «солнце-огонь». В правом знаке Мировая Душа создает семь сфер – «семиугольная звезда». В левом творит основные компоненты Жизни.

* * *

Приведенный выше анализ средневековых памятников, на примере мавзолеев, показывает, что принципиальной объемной формой, средствами декора, отдельными знаками древние зодчие символически выражали достаточно сложные религиозно-философские и идеологические взгляды формирующейся мусульманской культуры.. Выявляется определяющяя концепция исламского мемориального зодчества - создание мавзолея как “дома вечности”, композицией своих форм символически выражающих некоторую космограмму. Многобразный “язык” средневековой символики позволял декларировать в архитектурной космограмме раннесредневекового мавзолея и общеисламские представления о мире, и исламско-языческий статус саманидской династии , и естественно-научные исмаилисткие теории. Найденные историко-культурные соответствия свидетельствуют о больших перспективах невостребованного семантического метода исследования.
Отметим также, что космограмма представляет собой композицию знаковых символов, находящихся друг к другу в определенных смысловых отношениях, которые можно назвать отношениями семантической гармонии. Это позволяет выдвинуть предположение о том, что геометрическую гармонизацию как принцип мусульманской архитектуры и искусства на Среднем и Ближнем Востоке дополнял принцип семантической гармонизации. Они как два знака Ак-Астана-баба дополняли друг друга. Один воплощал гармонию формы, другой – содержания.

Cтатья опубликована в ежегодном издании Московского отделения. Международной Академии Архитектуры. – М., 2002, С.120-125