Труды Байсунской научной экспедииции. Выпуск I.
- Ташкент, 2003

 

Абдуллаев Р.С.

 

ПЕСЕННЫЕ ТРАДИЦИИ ФОЛЬКЛОРНОГО АНСАМБЛЯ «БОЙСУН»

 

Произведения народных музыкантов – исполнителей на различных народных инструментах, певцов, сказителей-бахши, танцоров из поколения в поколение передавались в устной форме. И только в XX в. благодаря нотной и особенно звуковой записи появилась возможность услышать и изучить их опыт. Однако не только жизнь и творческий путь видных музыкантов из народа, их вклад в развитие национальной музыкальной культуры, но зачастую имена многих из них до самого последнего времени были мало кому известны. Интерес к ним в настоящее время объясняется тем, что они были исполнителями народного песнетворчества – самой разнообразной и богатой по содержанию, совершенно зрелой по художественной мысли и законченной по своему строению формы народного музыкального искусства.

Сейчас ни у кого уже не вызывает удивления широкое проникновение фольклора (а точнее, фольклорного репертуара) на концертную эстраду, радио и телевидение, тот размах, который принимает его тиражирование на грампластинках, дисках, аудиокассетах, теле- и кинолентах. С середины 70-х гг. XX столетия в Узбекистане стали создаваться фольклорно-этнографические ансамбли, основной целью которых было, во-первых, «вдохнуть в фольклор» – особенно традиционный – «новую жизнь», новые силы, помочь ему избежать забвения, обратив памятники народного музыкального творчества в живой, функционирующий (пусть на иной основе) организм. Во-вторых, путем живого общения проводить широкую пропаганду произведений фольклора, зафиксировать его с помощью тех средств, которыми располагает в данный момент общество (нотная и звуковая фиксация). В принципе такая фиксация призвана была отвечать основным требованиям – быть материалом, позволяющим исследовать музыкальный фольклор, и быть пригодной для воспроизведения зафиксированного музыкального образца.

Трудно переоценить ту роль, которую сыграли нотация и звуковая фиксация фольклора и в той, и в другой сфере. Анализ нотных записей и поэтического текста послужил основой создания многих обобщающих теорий, касающихся законов народного музыкального мышления, помогли создать типологию жанров и стилей музыкального фольклора и др.

Способ исполнения является одним из компонентов народной песни как синкретического искусства. Все три компонента песни – слово, напев и способ исполнения –неразделимы и взаимно влияют друг на друга. Ранние сборники узбекских народных песен содержат в основном тексты. Лишь с начала XX столетия фиксация и исследование способов исполнения происходили одновременно с коллекционированием и изучением народных мелодий, но не всегда систематически. Начиная с 50-х гг., оказалось возможным фиксировать способы исполнения народных песен в этнографической среде при помощи аудио-фото-видео записи. С середины 60-х гг. началась работа по изучению музыкального фольклора юга Узбекистана, а интересы к этнофольклорной зоне Байсуна начались в последнее десятилетие XX столетия что, отчасти, связано с деятельностью фольклорно-этнографического ансамбля «Бойсун».

 

 

«Бойсун» – народный фольклорно-этнографический ансамбль, созданный в 1975 г. на базе народного ансамбля песни и танца «Шалола», целью которого стало возрождение местных традиций музыкально-поэтического творчества и танцевального искусства Байсунского региона. Ансамбль с первых дней существования стал кропотливо и бережно собирать и записывать от старейших жителей кишлаков Байсуна старинные народные песни и обряды, собирать музыкальные инструменты и предания; воссоздавались элементы народных танцев и национальной одежды, на основе которых и создавались концертные программы, репертуар, включающий в настоящее время более 200 народных песен,  инструментальных мелодий и народных танцев. Здесь хотелось бы отметить деятельность его первого художественного руководителя и до сего времени творческого консультанта, драматурга, страстного ценителя, собирателя истории и народных традиций Байсуна, заслуженного работника культуры Узбекистана Холика Хурсандова, а также музыкального руководителя Абдукаюма Арипова. Каждая программа готовилась тщательным образом – это был результат огромной собирательной работы всех участников ансамбля. Участники ансамбля – люди различных профессий и разных возрастов, которых объединяет любовь к древней культуре и традициям родного края, народному музыкально-поэтическому творчеству, танцам. На основе этнографического материала формировался оригинальный репертуар ансамбля «Байсун». Подготовлены тематические концертные программы «Календарный год земледельца», «Навруз – праздник весны», «Традиционная свадьба», «Обряд «Бешик тњй», «Песни о Родине» и др.  В программу включаются народные песни в традиционном или же трансформированном исполнении, народные танцы, инструментальные мелодии, большинство из которых связывается обрядовыми действиями.

Следует отметить, что своеобразие, опосредованность звучания и восприятия выступают особенно заметно, если произведение включается в контекст какого-либо традиционного действа, обычая, обряда. Оно словно обретает дополнительное обрамление, определяющее, или, во всяком случае, регламентирующее его смысл. Разумеется, в каждом жанре данный процесс протекает по-разному.

Песни ансамбля «Бойсун» во многом связаны с сельским бытом. Определенное воздействие обряда улавливается в песнях «Суст хотин», «Шохмойлар», «Муборакбод», «Якку, якку-як» и др. Специфична бытовая функция Байсунцев. Основные признаки фольклорного жанра – единство поэтической и музыкальной формы, бытового применения и исполнения – очень ярко прослеживаются в программах ансамбля «Бойсун», репертуар которого богат и разнообразен и отличается своеобразием музыкально-исполнительских средств. В тематических и содержательных программах ансамбля «Бойсун» основное место уделяется древнейшим обрядовым и трудовым песням, воссоздающим на сцене как старинные обряды (первой борозды, вызывания дождя, бешик тњй и никољ тњй), так и праздники («Навруз», сбор урожая – «хосил байрами» и т.д.), где вместе с народными песнями, танцами, с древними атрибутами и национальными костюмами, характерными для Байсуна, воссоздается яркая картина народного гуляния.

Одна из особенностей ансамбля «Бойсун» – показ аутентичного фольклора на концертной эстраде. В фольклоре есть много таких особенностей, которые, естественно, должны быть показанными широкой публике. Но в то же время наиболее сокровенные, наиболее глубокие его стороны категорически несовместимы со сценической интерпретацией, то есть различаются как бы два стилевых слоя – внешний и внутренний. Если первый легко трансформируется при выходе на широкую концертную эстраду, то второй недоступен открытому показу. Репертуар и концертная программа ансамбля «Бойсун» создается с учетом специфики фольклора. Концертная интерпретация фольклора у ансамбля соответственно более дифференцированная. Она учитывает специфику различных его жанровых проявлений. Участники ансамбля свободно держатся на сцене, включая самые большие столичные сцены и площадки. При внимательном прослушивании и просмотре репертуара ансамбля можно также увидеть и иные его стороны – демонстрацию своего фольклорного знания, ту сферу повседневного бытия или, напротив, сакрального, что ревниво утаивалась от постороннего взгляда. Многие глубоко ситуативные явления в народной художественной сфере теряют всю свою значимость, будучи вырваны из конкретных жизненных связей, которые не могут быть воссозданы в сценических условиях. Таков богатый слой народного искусства – «искусства для себя», - не предполагающего стороннего наблюдателя. Примером тому служит песня «Суст хотин», воспроизводимая на сцене с обрядовым действием. Здесь театральность в определенной мере подчиняется ритуальному регламенту. Зритель наблюдает за этим представлением с огромным интересом, ведь впервые данный календарный обряд был показан ансамблем «Бойсун». То же самое наблюдается и при исполнении ряда календарно-трудовых песен, таких, как «Књш ќайдаш», «Шоќмойлар», «Майда» и песен, связанных с народными ремеслами и промыслом – «Хавор-хавор», «Кавушим», «Нонвойлар љњшиђи», «О зан-зан»; семейными обрядами – «Алла», «Муборак», «Яљу-яљ» и др.

 

 

В традиционном песенном творчестве населения Байсуна наличествуют два слоя песен, резко отличающихся по содержанию, поэтической и музыкальной форме, а также по способам исполнения. Это старинные песни, связанные с древнейшими обрядами и традициями народа, и более современные народные песни. Древняя песенная традиция, вероятно, стала развиваться еще в далеком прошлом, а на окраинах Байсуна бытует в известной мере и до сих пор. Носителями песенной традиции были главным образом мужчины, в жанровом отношении преобладала лирика. Большинство песен игрой на музыкальных инструментах не сопровождалось. Коллективное исполнение песен заключалось в чередовании партии запевалы и унисонного хора. В репертуаре ансамбля «Бойсун» большинство народных песен сохранило традиционность, которая прослеживается не только в содержании, но и в манере исполнения, и в способах подачи содержания. В определенной мере трансформировался характер песен – жизнерадостный, светлый, с элементами танцевальности. И еще одна их особенность - инструментальное сопровождение, при этом чаще используются традиционные музыкальные инструменты – най, гажир най (костяной), най шувуллак (глиняный), чанг-кобуз, рубаб и дойра. В отличие от традиционных песен новые народные песни имели инструментальное сопровождение, большинство из них исполнялось в жанре кошук. Носителями этой народно-песенной традиции были обычно женщины, в связи с чем возросло и значение лирических песен (характерных в основном для женского репертуара). Песня, которая в реальной ситуации сама льется и непринужденно течет так долго, как это требуется, например, шественно-величальная песня «Ёр-ёр» в свадебном обряде, в концертном исполнении теряет свою естественную прелесть, но приобретает при этом элементы зрелищности. Точно так же трудно было бы добиться вне реального трудового процесса полноценного звучания трудовых артельных песен. Сцена, публика, заранее отрежиссированное и отрепетированное   поведение – все это невольно, но необратимо трансформирует самосознание носителей фольклора.

Все, кто сталкивался с повседневной жизнью народной песни, вероятно, обращали внимание на то, как естественно и ненамеренно она иной раз начинается. Никто специально не готовит этот момент, не предупреждает присутствующих. Но песня возникает каждый раз удивительно вовремя. Подлинный мастер-запевала тонко почувствует настроение момента и найдет для него ту единственную из своего обширного репертуара песню, которая лучше других будет соответствовать переживаниям большинства присутствующих. Оттого-то и возникает ощущение, что песня родится сама собой, и оттого ее так дружно подхватывают все поющие и, мгновенно смолкнув, благоговейно слушают остальные. И не ищут певцы тональности, не припоминают мучительно слов: наступает момент, и песня легко и свободно всплывает одновременно в памяти многих. А происходит это потому, что сотни раз в психологически сходных моментах звучала именно эта песня. За этим спонтанным ее появлением стоит вековая традиция. Песня за долгие годы словно «прикипела» к определенному повороту праздничного ритуала или же определенного обряда. То же самое прослеживается и в исполнительстве ансамбля «Бойсун», который во всем старается придерживаться традиций. Во время выступления в основном все доверяется интуиции талантливых музыкантов, которые понимают тонкие психологические нюансы, возникающие в процессе коллективного общения, превнося их в звучание конкретной песни. На этом умении зиждется и мастерство участников ансамбля «Бойсун», которые в рамках достаточно свободно трактуемого канона умеют безошибочно откликнуться на настроение каждого нового момента традиционного, но всегда индивидуально неповторимого празднества. По такому типу строятся и сюжетно-тематические программы ансамбля «Бойсун». Примером тому - выступление ансамбля на Открытом фольклорном фестивале «Бойсун баќори» (май, 2002 г.), в программу которого наряду с песнями календарных и бытовых обрядов вошли эпи-зоды шаманского камлания. Пластичность, быстрота и глубина импровизированной реакции на смену сценических условий, мгновенное изменение амплуа, жанра выступления, программы, манеры сценического поведения – необходимое свойство фольклорного ансамбля, который стремится воспроизвести аутентичный фольклор на концертных подмостках. Этим свойством в полной мере обладает фольклорный ансамбль «Бойсун».                    Способ исполнения зависит прежде всего от жанра и его функции. Свои специфические способы исполнения, идущие от древнего синкретизма, имеют песни, связанные с обрядовым, игровым, драматическим или иным действием. Известный синкретизм был свойствен и лироэпическим песням, которые часто исполняли в определенной обрядовой ситуации. Особенно многообразна у Байсунцев традиция календарных, трудовых, свадебных,  а также необрядовых песен, исполняемых в форме диалога. Они имеют ярко выраженные локальные черты, связанные с обрядами. Эти песни сравнительно долго удерживались и в быту, причем отчасти сохранили и свой первоначальный синкретизм, и особые способы исполнения.

Программам ансамбля «Бойсун» нет аналогов, у них своя специфика, своя исполнительская манера, свой стиль. Многие песни ансамбля ныне входят в репертуар многочисленных фольклорных ансамблей республики.

Огромной популярностью пользуются народные песни «Суст хотин», «Майда», «Бойсун мавриги», «Муборакбод», «Књк салла», «Лолачага ишим бор», «Янгажон», «Бедана чертмак», «О зан-зан», «Шохмойлар», «Књш ќайдаш», «Урољчилар љњшиђи», «Хавор», «Турна келди», «Ќа, дурси», «Бойсун ёр-ёри», «Яљу-яљ», «Уфу-жахала», «Айлансин ёр», «Ё рамазон», «Кавушим», «Ошпаз љњшиђи», «Келигин ёр, уйнайлик» и другие.

Почти все народные песни характерны для Байсунского региона, они непосредственно связаны с его этнографией и традициями. Именно деятельность фольклорно-этнографического ансамбля «Бойсун» во многом сыграла решающую роль в признании ЮНЕСКО культурного пространства Байсунского региона «Шедевром устного и нематериального наследия человечества» в мае 2001 г. Репертуар и состав ансамбля постоянно обновляются, и в современном музыкальном быту ансамбль олицетворяет собой живой родник народного музыкально-поэтического и танцевального творчества. Ансамбль пользуется огромной популярностью в республике. Он - постоянный участник концертных программ празднования «Навруза» и Дня независимости, выступлений за рубежом, по узбекскому телевидению и радио. О нем сняты два телефильма. Члены ансамбля Сайера Казиева и Сайера Касымова удостоены почетного звания «Заслуженный артист Республики Узбекистан».

Ансамбль «Бойсун» стал лауреатом VIII Международного фестиваля народных песен горных краев и получил вторую премию – «Серебряный топор» фестиваля «Золотой топор» (1975 г.). На первом конкурсе фольклорных ансамблей Узбекистана в городе Ташкенте он занял почетное первое место и получил звание лауреата (1987 г.). В том же году ансамбль впервые продемонстрировал свою концертную программу по узбекскому телевидению. Ансамбль принимает участие в концертных программах «Дней культуры Узбекистана» в различных республиках. Летом 1987 г. «Бойсун» показал свою программу в своей первой зарубежной поездке по провинции Балх в Афганистане. В декабре 1988 г. ансамблю присвоено звание «Народный фольклорно-этнографический ансамбль». Он постоянный участник республиканских смотров-конкурсов фольклорных и семейных ансамблей (1989, 1991, 1994, 2002). «Бойсун» принимал участие в первом Международном фольклорном фестивале в Москве (1988 г.).

Каждая народная песня ансамбля «Бойсун» – это сама история, жизнь и быт народа, его думы и чаяния, мировоззрения и психология. Ансамбль проводит огромную работу по сохранению и пропаганде национальных традиций и музыкально-поэтического фольклора. Его концертные программы, выступления по телевидению собирают огромную аудиторию. Песенный фольклор Байсунцев ждет своего дальнейшего изучения, что представляет несомненный интерес для узбекской фольклористики.

«Песни Байсуна» из репертуара фольклорного ансамбля «Бойсун» (CD Ташкент: СМИ-АЗИЯ, 2001)

1. Чаљирик (Призыв) – призывный клич глашатаев к празднику. Муборакбод (Праздничная) – песня славления с праздников «Навруз».

2. Ќай ёр-ёр (Свадебная) – приветственно-величальная песня.

3. Шохмойлар (Смазывание рогов вола), Књш ќайдаш (Запряжка волов), Чуљ, ќо чуљ (Подгоняя волов) – обрядово-трудовые песни первой

    борозды.

4. Турна келди (Журавль прилетел) – оповещение о приходе весны, связанное с праздником весны «Навруз».

5.  Вой, бола (Мальчик-озорник) – шуточная песня.

6. Хут (Месяц март) – календарно-обрядовая песня, назидательная.

7. Суст хотин (Женщина Суст, женщина – дающая воду) – календарно-обрядовая песня «вызывания дождя».

8. Майда (Молотьба) – старинная трудовая песня земледельцев.

9. Дњст бњламиз лолача (Будем друзьями тюльпанов) – календарно-обрядовая песня, связанная с праздником «сбора тюльпанов».

10. Хамал-хамал (первый месяц нового года) – календарно-обрядовая песня.

11. Ким олади-ё? (Кто возьмет?) – шуточная игровая песня-речитация.

12. Тњл бобо (Старик-вдовец) – сатирическая песня-дуэт в жанре лапар.

13. Халинчак (Качели) – любовно-лирическая женская песня.

14. Тњн (Халат) – старинная лирическая песня, связанная с вышиванием традиционного халата, трудовая ремесленническая песня.

15. Янгажон (милая тетушка) – трудовая песня о пекарях (песня пекарей).

16. Кавушим (Мои калоши) – трудовая песня (песня обувщика).

17. Ошпаз љњшиђи (Песня повара) – трудовая ремесленническая песня.

18. О зан-зан – трудовая, лирико-игровая песня.

19. Яљљу, яљљу-яљ. Ёр-ёр, ёроней – календарно-праздничная, игровая и  приветственно-поздравительные песни.

20. «Бешик тњй» маросими – народные песни, связанные с обрядом «Бешик тњй» (торжества у колыбели).

21. Алла – колыбельная.

22. Тилак – назидание.

23. Айтишув – песня-диалог.

24. Жиззик – лирическая песня.

25. Сарбозча – воинственная.

26. Алам – песня-переживание.

27. Ќа, жуш – бытовая песня.

28. Эру хотиннинг уруши – перебранка между мужем и женой (песня диалог).

29. Ваљува – лирико-танцевальная песня.

30. Ёнду тош раљси – песня-танец горцев.

 

Литература:

1. Абдуллаев Р. Обрядовая музыка Центральной Азии. Т., 1994.

2. Наимов М. Сурхон љњшиљлари. I-II кисмлар. Термиз, 1997, 2000

3. Наврњз тароналари. Тузувчи ва нотага олувчи Њ.Тошматов. Т., 1998.

4. Саримсоков Б. Њзбек маросим фольклори. Тошкент, 1987.